El Sello de Salomón

Varios exégetas musulmanes medievales, entre los que destacan al-Ṭabarī, Ibn Abī Ḥātim y al-Suyūṭī, narraron, a partir de uno de los primeros estudiosos del Corán y del profeta Muḥammad’s Companion, Ibn ‘Abbās (m. 687 d.C.), la historia del profeta abrahámico y del anillo del rey Salomón. En resumen, la narración describe cómo Salomón poseía un poderoso anillo de sello con el que era capaz de mandar a hombres, jinas y animales por igual, con poder ( mulk ) sobre todos los seres vivos. Llevaba el anillo para mantener su realeza, contener a los demonios y llevar a cabo la voluntad de Dios en la tierra. Esto se describe en el capítulo del Corán al-Naml: 17 : “Y se reunieron para Salomón sus soldados de los genios, y hombres y aves, y estaban en filas”.Una noche, sin embargo, confió su anillo a su esposa favorita, Jarāda Un demonio, al que Ibn ‘Abbās y Qatāda llamaron akhr y Mujāhid llamó Āṣir, se acercó a ella en forma de su marido y le pidió que le diera el anillo del sello. Tanto Qatāda como Mujāhid eran contemporáneos de Ibn ‘Abbās y sus compañeros en narración y exégesis.

Cuando Salomón regresó, su esposa lo culpó de ser un impostor, pero para cuando ambos se dieron cuenta de lo que había sucedido, el demonio ya había tomado el reino del rey y gobernado en su nombre. El Capítulo Coránico Ṣād: 34 dice: “Y ciertamente probamos a Salomón y pusimos en su trono un cuerpo; luego regresó”. El demonio arrojó el anillo al mar, esperando expulsar a Salomón para siempre. Inicialmente, Salomón deambuló por su reino perdido, haciéndose amigo de un pescador. El pescador había capturado un pez, y al abrir su captura, encontró un anillo en su abdomen. El anillo de Salomón. Presentó su anillo al rey, quien regresó a su corte y ahuyentó al demonio. Mientras esgrimía su poderoso anillo de sello una vez más, gobernó su reino y ejércitos como antes.

Es probable que el anillo de Salomón tuviera un sello grabado, como era costumbre entre los reyes y estadistas de la antigüedad. Si comparamos la narración mencionada con varios versículos del Antiguo Testamento, descubrimos el uso bastante común de los anillos de sello por parte de los líderes contemporáneos, como el faraón egipcio (Génesis 41:42), el rey persa Asuero (Ester 8:8) y el rey babilónico Nabucodonosor (Daniel 6:17). Mirando el número de casos en los que los reyes poderosos tenían anillos con sellos, tiene sentido que el rey Salomón, un gran gobernante israelita, también tuviera uno. Además, la Biblia menciona que el mismo Judá el Patriarca tenía un anillo de sello con un sello grabado, como se menciona en Génesis 38:18. La palabra hebrea chotham usada en este versículo significa un sello o anillo de sello según el diccionario de hebreo bíblico de Strong. Siendo Judá el progenitor de la línea davídica, es probable que esto se mantuviera como costumbre a lo largo de las generaciones reales subsiguientes.

Sin embargo, hay muy poca o ninguna evidencia que indique qué grabado fue presentado exactamente en el sello del anillo de sello de Salomón. La imagen exacta del sello fue dejada a la imaginación, y no debería sorprender que tal reliquia mágica se convirtiera en un tema popular de la tradición y el simbolismo abrahámico.Es completamente incierto dónde se desarrolló en su forma actual de hexagrama o pentagrama, aparte de que apareció como tal ya en el siglo IX en un contexto apotropaico religioso. Los eruditos musulmanes teorizaron sobre una alternativa para el hexagrama, y algunos propusieron que la foca en realidad mostraba el símbolo islámico shahāda Ibn Rajab al-Ḥanbalī (1335-1392), entre otros, menciona en su Aḥkām al-Khawātim una narración profética reportada por Jābir bin ʿAbdillāh, que el profeta Muḥammad habría dicho: “El sello de Salomón, hijo de David, fue grabado con: “No hay más dios que Dios, Muḥammad es su mensajero”.” Sin embargo, muchos estudiosos de ḥadīth denunciaron esta narración como infundada y falsa, entre otros Ibn Ḥibbān e Ibn al-Jawzī, sobre todo en el de este último Kitāb al-Mawḍūʿāt .

Aunque la historia del Sello de Salomón fue desarrollada y teorizada principalmente por escritores musulmanes medievales, fue adoptada de la literatura árabe medieval por las tradiciones cabalísticas judías de la España medieval alrededor del siglo XII y utilizada en un contexto talismán y ocultista. Es importante notar que en este punto de la historia, este sello distintivo no jugó ningún papel religioso dentro del judaísmo dominante.Según el filósofo e historiador israelí Gershom Scholem, el nombre “Sello de Salomón” se originó en los árabes. En su libro Magen David – Historia de un símbolo , afirma que las estrellas de cinco y seis puntas fueron llamadas con este nombre durante mucho tiempo, y no se hizo ninguna distinción entre ellas.

A pesar de la Reconquista y de la expulsión de judíos y musulmanes de la península, el Sello de Salomón continuó viviendo en manuscritos religiosos y ocultos de los cristianos moriscos de los siglos XVI y XVII. A medida que los antiguos musulmanes se convirtieron al cristianismo, mantuvieron esta parte de su herencia en varias obras diferentes, entre las que destaca el Misceláneo de Salomón , un códice morisco en el que se combinan recetas hechas con hierbas y medicinas de origen animal con frases religiosas y signos mágicos. En algunos casos tenía un significado escatológico, en otros se empleaba para el exorcismo. En la última etapa de la existencia de los moriscos en España, el sello de Salomón, por su significado escatológico, se empleó para advertir a los miembros de la comunidad del juicio final inminente, la expulsión venidera. Como señala E. Fernández Medina en su artículo El Sello de Salomón: Desde la Magia hasta el Dispositivo Mesiánico (2009), las viejas comunidades cristianas en áreas que durante mucho tiempo han sido gobernadas e influenciadas por los musulmanes andaluces también estaban familiarizadas con el Sello de Salomón y su forma hexagrama. Es a partir de esta encrucijada de varias religiones y culturas, la Península Ibérica, que el sello de hexagrama comenzó a fluir lentamente hacia Europa, donde se convirtió en una herramienta popular en la llamada Magia del Renacimiento, el redescubrimiento europeo de antiguas prácticas mágicas, y el posterior movimiento ocultista europeo del siglo XVIII al XX. El famoso autor ocultista francés del siglo XIX Éliphas Lévi presentó un Sello de Salomón en la primera página de su Dogme et Rituel de la Haute Magie, y también aparece varias veces en el libro del ocultista inglés Francis Barrett El Magus.

No está del todo claro si el Sello de Salomón se asoció comúnmente con la magia y los talismanes durante los primeros siglos de la historia musulmana. La vasta escala de su uso, en armaduras, escudos, casas de oración, monedas, banderas, vasos o paneles de madera, indican un alto índice de superstición en las primeras sociedades musulmanas o su asociación simbólica con el Islam, similar a la estrella y la media luna de hoy. Sin embargo, como se creía que Salomón podía contener a los espíritus malignos y a los demonios con su anillo de sello, el hexagrama se convirtió en un talismán y amuleto común en los círculos ocultistas y misticistas y, por cierto, en la creencia popular ya en el siglo XI.Se usaba como un guardián contra el mal, similar a los encantos khamsa o naẓar , o como una conexión con el mundo de los espíritus para convocarlos y ordenarlos. A partir del siglo XVI, la estrella y la media luna otomana sustituyeron al Sello de Salomón como un importante símbolo público del Islam y el sello del hexagrama se deslizó gradualmente, pero sin duda alguna, hacia el reino del ocultismo y la magia apotropaica.

Hoy en día, el significado y el origen del Sello se ha perdido casi por completo en el mundo musulmán moderno. Destacado en la bandera de Israel y popularizado como un símbolo judío apropiado, el hexagrama evoca enemistad entre muchos opositores del movimiento sionista. El único estado musulmán que todavía tiene un Sello de Salomón en su bandera, aunque sea como un pentagrama, es Marruecos. La representación de 5 puntos del Sello de Salomón fue añadida a la tradicional bandera roja en 1915 por el rey Yūsuf de Marruecos cuando su país estaba sujeto al gobierno de Francia.

Sin embargo, el Sello de seis puntas es en realidad un fenómeno relativamente nuevo entre los judíos de la corriente dominante, por no hablar del movimiento sionista al que mucha gente lo asocia hoy en día. Como mencioné antes, el Sello de Salomón no fue referido como la Estrella de David durante la mayor parte de su historia, y fue hasta donde el judaísmo se limita a los grimorios cabalísticos de la España medieval y otras tradiciones místicas judías contemporáneas similares más al norte, como los jasidíes ashkenazis de Europa Central. Estos grimorios eran libros de texto sobre la práctica de la magia y la hechicería y sobre cómo crear amuletos, talismanes y otros objetos apotropaicos. No había ninguna connotación religiosa judía vinculada al Sello, ya que su uso entre los kabalistas se limitaba al ámbito del ocultismo y el misticismo.

Su primera y más temprana aplicación como identificación para los judíos fue en la Praga del siglo XIV. El rey de Bohemia Carlos IV (r. 1346-1378) prescribió para los judíos de esa ciudad una bandera roja con el Sello de Salomón. Después de la batalla de Praga (1648), los judíos de Praga recibieron de nuevo una bandera, en reconocimiento a su contribución a la defensa de la ciudad. Según Reuven Kashani, del Ministerio de Relaciones Exteriores de Israel, esa bandera mostraba un hexagrama amarillo sobre un fondo rojo, con una estrella colocada en el centro del hexagrama.Una réplica de la bandera recibida por los judíos de Praga se encuentra en la Sinagoga Altneushul de Praga. Fue en ese siglo XVII cuando las comunidades judías de Europa Central y Oriental convirtieron el hexagrama en un símbolo para su pueblo y comenzaron a llamar al Sello de Salomón Magen David, o Escudo de David, que más tarde fue conocido como la Estrella de David.

A partir del siglo XIX, el hexagrama se convirtió en un símbolo para, inicialmente, el movimiento sionista y, posteriormente, para todos los judíos. De hecho, fue elegido para representar al Primer Congreso Sionista en 1897, con 6 estrellas y un león en su centro, diseñado por el empresario judío-lituano David Wolfsohn. Su uso era todavía bastante especializado, ya que el movimiento sionista no era universalmente aceptado entre los judíos. Desafortunadamente, se convirtió en una imagen dominante tanto para los judíos como para la conciencia colectiva del mundo durante los momentos más oscuros de la historia judía, el Holocausto. Fue utilizado por los nazis para identificar y marcar a los ciudadanos judíos de las áreas ocupadas. Al principio, los nazis no tenían una decisión general sobre el signo que debían usar, pero la insignia amarilla de hexagrama se introdujo generalmente en toda la Europa ocupada a partir de septiembre de 1941.

Como signo del sufrimiento del pueblo judío durante la guerra y como símbolo original del movimiento sionista en el siglo XIX, la conciencia sobre el hexagrama se elevó en todo el mundo y su representación llegó a igualar y simbolizar el judaísmo. En consecuencia, con el establecimiento de Israel en 1948, fue adoptado el 28 de octubre por las instituciones estatales para que figurara en su bandera oficial entre dos bandas azules paralelas, directamente influenciadas por la bandera del Primer Congreso Sionista.

Sin embargo, sigue siendo un símbolo controvertido entre ciertos estudiosos de la historia judía. El historiador antes citado Gershom Scholem dijo en su libro Magen David – Historia de un símbolo : “El hexágono no es un símbolo judío, y mucho menos’el símbolo del judaísmo’.”Ninguna de las marcas de un verdadero símbolo ni su forma de origen…. se aplica a él”. Es cierto que los orígenes de la Estrella de David se encuentran en el Sello de Salomón de la tradición musulmana, sólo para convertirse en un símbolo del judaísmo a partir del siglo XIX. Pero, por otra parte, la estrella y la media luna no es originalmente un símbolo islámico y la cruz no es originalmente cristiana. Es un aspecto normal de la historia de la humanidad. No obstante, sigue siendo importante observar y aprender el verdadero significado y origen de un símbolo para comprender su importancia y aplicación. El matiz es clave, especialmente en temas tan controvertidos y delicados.

Por último, pero no por ello menos importante, el hexagrama Sello de Salomón desempeñó un importante papel simbólico en la dinastía salomónica de Etiopía. Esta casa imperial del antiguo imperio etíope reclamaba un descenso lineal del rey Salomón y de la reina de Saba. Según la epopeya nacional Glory of Kings ( Kebra Negast ), un relato religioso del siglo XIV d.C. escrito en Ge’ez que describe la genealogía de la dinastía salomónica, esta dinastía fue establecida por Menelik I, hijo del rey bíblico y de su esposa, la reina Makeda. Según el libro, Menelik I fundó esta línea monárquica de Etiopía alrededor del año 950 a.C. Esto duró hasta 1974, cuando Haile Selassie (1892-1975) fue removido del trono, y usó símbolos visuales como el Sello de Salomón o el León de Judá para legitimar su linaje.

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Omer Sayadi (*1993) es un antiguo alumno de la Universidad Católica de Lovaina con un amor especial por Oriente Medio y África del Norte. Después de recibir su Maestría en Lengua Árabe y Estudios Islámicos, está trabajando tanto con refugiados de la región como con extranjeros que buscan aprender el idioma holandés. Escribió columnas sobre el Islam en Europa y la migración, e inició el simbolismo de Oriente Medio y el Norte de África como un medio de combinar todo lo histórico, la política, el simbolismo y la sociedad en un solo lugar.

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