La khamsa / Hamsa o Jamsa

Podría ser interesante introducir el símbolo khamsa con un poco de historia en la mano abierta en la imaginería humana. El arte rupestre con esténciles manuales es tan antiguo como el arte rupestre en sí mismo, ya que las pinturas figurativas más antiguas se realizaron hace más de 40.000 años. Dado que tales imágenes existen en todo el mundo, y cubren un gran lapso de tiempo, indica claramente algún tipo de atribución compartida de significados similares al concepto de palma abierta.

Un proyecto de investigación del Departamento de Arqueología de la Universidad de Durham (2012) afirma que “hay muchas pruebas de que el arte que dejaron en sus paredes era de naturaleza mágico-religiosa.

Los humanos interactuaron con las paredes de las cuevas de muchas maneras durante el Paleolítico Superior, posiblemente porque se pensaba que formaban el delgado velo que separa este mundo de los demás, una noción notablemente común en todo el mundo”.

La Fundación Bradshaw, que documenta y conserva el arte rupestre en todo el mundo, afirma que “donde hay una espiral incorporada al motivo, como en La Ciénega y Three Rivers por ejemplo, pueden ser representaciones de la energía de curación que se canaliza a través de las manos: la antigua práctica del Reiki”.

De hecho, las plantillas de mano podrían ser los restos de antiguos rituales chamánicos.

No podemos estar seguros. En cualquier caso, la mano abierta con la palma hacia el espectador es un símbolo internacional asociado con ciertas creencias espirituales, desde las culturas nativas americanas hasta el simbolismo budista, hindú y jainista. Sin embargo, este post es específicamente sobre la mano khamsa , popularmente conocida como la Mano de Fāṭima.

Los orígenes de la mano abierta como símbolo de curación y protección son, como se ha ilustrado anteriormente, tan antiguos como el propio arte humano, intrínsecamente relacionados con las ideas humanas que giran en torno a la magia, el espiritualismo y la religión. Cuanto más evolucionaban las civilizaciones humanas, más concretos se volvían cada uno de sus símbolos. Con respecto al sur del Mediterráneo y Mesopotamia, la palma abierta se convirtió en un medio de protección contra el mal de ojo y la magia negra.

La diosa fenicia Tanit era una de las deidades principales de Cartago, generalmente se supone que funcionó como una diosa madre y un símbolo de la fertilidad. Tanit conocía un gran número de seguidores en todo el Mediterráneo púnico, desde Fenicia hasta el sur de Iberia y el este de Malta, aunque su popularidad alcanzó su apogeo en la propia Cartago.

Se la consideraba la consorte de Baal Hammon, la deidad principal de Cartago.

Como la mayoría de las diosas madres, se la asociaba con la curación, la fecundidad y la lactancia. Una gran cantidad de estelas que llevan el signo de Tanit, un triángulo con a veces dos ramas levantadas y un disco en la parte superior, también presentan una palma abierta. La adoración de Tanit continuó en el norte de África mucho después de la caída de Cartago, siendo adoptado el culto de la diosa por el pueblo nativo amazigh y también por los romanos, que la llamaron Caelestis, la diosa celestial suprema que encarna los aspectos de varias diosas preexistentes.

Otra deidad importante también se representa a menudo con las dos manos abiertas mostrando las palmas de sus manos, a saber, la diosa sumeria Inanna, conocida como Ishtar en la lengua acadia de los babilonios y asirios. Ishtar era una deidad prominente en el panteón mesopotámico, especialmente entre los asirios, que la elevaron a ser la deidad más alta a la que adoraban. En el llamado Jarrón Ishtar, actualmente en el Louvre de París, está representada con las dos manos mostrando las palmas de sus manos. El famoso relieve de Burney en el Museo Británico de Londres, muestra sus símbolos de barras y anillos en ambas manos abiertas.

La adoración de Ishtar fue introducida en el reino de Judá y sobrevivió en partes de Anatolia y de la alta Mesopotamia hasta el siglo XVIII. De nuevo, al igual que Tanit, Ishtar era vista como la Reina del Cielo y asociada con el amor, el deseo, la fertilidad y la belleza. Nótese que ambas diosas son mujeres, la mano abierta para la protección que cada vez tiene más una connotación exclusivamente femenina.

No hace falta decir que el culto a Tanit e Ishtar dejó sus huellas en toda la región, y el simbolismo de la mano abierta para la protección continuó siendo utilizado, resultando en el llamado símbolo khamsa , tafust en las lenguas bereberes. Se utiliza como amuleto en forma de palma o simplemente como mano humana para proporcionar protección contra el mal de ojo y la magia negra.

Los talismanes y colgantes de plata khamsa son muy comunes y populares, especialmente entre los bereberes del norte de África.

Las manos también se pueden ver pintadas sobre las puertas, siendo utilizadas como aldabas o incorporadas a la pared de la casa. Varios talismanes de finales del siglo XIX a mediados del XX khamsa se exhiben en famosos museos como el British Museum o el Tropenmuseum de Amsterdam. La Mano de Fāṭima también está representada sobre la Puerta de la Justicia en la fortaleza de la Alhambra de Granada, que fue la puerta de entrada original a la Alhambra, construida por Yūsuf I, sultán de Granada en 1348.

La posición sobre una puerta es una práctica común para mantener el mal fuera.

Mientras que los musulmanes lo llaman la Mano de Fāṭima, refiriéndose a la hija del Profeta Muḥammad, los judíos lo llaman la Mano de Miriam, refiriéndose a la hermana del Profeta Moisés. Ambas mujeres con un papel histórico significativo, ambas parientes de profetas importantes. Recuerda el género tanto de Tanit como de Ishtar, confirmando el hecho de que la mano khamsa es de hecho una mano femenina. En árabe y en hebreo, un nombre común para este talismán de la mano es respectivamente khamsa (خمسة) y khamsa (חמסה), la palabra para el número cinco, una referencia a los cinco dedos de la mano.

Además de la imaginería cultural musulmana, la khamsa es también un símbolo importante en el arte judío, el misticismo y ciertos rituales, y aparece comúnmente en la vida diaria de los hogares judíos modernos, siendo a veces tan ubicua como la Estrella de David. La función es la misma: proteger contra el mal, la magia negra y la mala suerte. La popularidad de khamsa es particularmente alta en la comunidad judía sefardí (norteafricana), expuesta a la cultura bereber y al culto a Tanit en las tierras púnicas.

Durante las fiestas de henna sefardí, por ejemplo, la khamsa se recrea pintando un “ojo” en la palma de la mano y exponiendo la palma.

Anteriormente despreciado por las comunidades Ashkenazi (europeas) en Israel, hoy en día está comúnmente difundido y aceptado entre todos los grupos étnicos y culturales dentro del judaísmo.

Aunque la popularidad y los orígenes históricos de la khamsa están mayormente atestiguados en todo el norte de África y sus pueblos bereberes, probablemente como un legado directo del simbolismo de Tanit, otra mano similar es bastante popular en países asiáticos como Irán, Pakistán e India, la llamada Mano de “ Abbās A menudo mezclada con la Mano de Fāṭima, esta mano está generalmente atestiguada en la imaginería chiíta o en la que ha sido visualmente influenciada por la imaginería chiíta.

Abbās Abū Faḍl Faḍl era hijo de ʿAlī ibn Abī Ṭālib, y murió durante la batalla de Karbala (680 d.C.).

Supuestamente le cortaron la mano mientras iba a buscar agua para el campamento. Figura importante y muy venerada en el shiísmo, aparece una mano simbólica con referencias a los muertos ‘Abbās en eventos conmemorativos como ʻĀshūrā’, una fiesta islámica utilizada por los shiitas para la conmemoración anual de la batalla mencionada.

Debido a su mismo aspecto y función de invocación/reverencia, es difícil distinguir entre la Mano de Fāṭima y la Mano de `Abbās, excepto por las inscripciones específicas.


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